যদি কেউ আপনাকে বলে যে একটি সাদা চীনামাটির ইউরিনাল ইতিহাসের অন্যতম প্রভাবশালী শিল্পকর্ম, তাহলে সম্ভবত আপনি ভাববেন যে সে আপনার সাথে ঠাট্টা করছে। অথচ এক শতাব্দীরও বেশি সময় আগে মার্সেল ডুশাম্প এভাবেই শিল্পজগতকে ওলটপালট করে দিয়েছিলেন, যা ছিল অ্যাকাডেমিক আড়ম্বর এবং প্রতিষ্ঠিত রুচিবোধের মূলে সরাসরি আঘাত হানা।
এটি কৈশোরের কোনো সাধারণ বিদ্রোহ ছিল না, বরং শিল্পীর মর্যাদাকে পবিত্রতাহীন করার একটি পরিকল্পিত পদক্ষেপ ছিল। দুশাম্প চাননি আমরা তাঁর তুলি বা ছেনির দক্ষতার প্রশংসা করি, বরং তিনি চেয়েছিলেন আমরা যেন একটু থেমে ভাবি শিল্প আসলে কী এবং কোনো কিছু জাদুঘরে রাখার যোগ্য কি না, সেই সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা কার হাতে রয়েছে।
সাধারণ জ্ঞানের লুণ্ঠন: কর্মটির জন্ম
এর সবকিছুর শুরু হয়েছিল ১৯১৭ সালের বসন্তে নিউ ইয়র্কে। দুশাম্প, যিনি গতানুগতিক চিত্রকলার ওপর ইতোমধ্যেই বেশ বীতশ্রদ্ধ ছিলেন, একটি বিশাল ধরনের তামাশা করার সিদ্ধান্ত নিলেন। তিনি একটি স্যানিটারি সামগ্রীর দোকানে গিয়ে একটি বেডফোর্ডশায়ার ইউরিনাল কিনলেন এবং চরম পরিহাসের সাথে তাতে ‘ আর. মাট’ ছদ্মনামে স্বাক্ষর করলেন । ইউরিনালটির কিনারায় স্বাক্ষরটি বসিয়ে তিনি দর্শককে বস্তুটিকে সম্পূর্ণ ভিন্ন একটি কোণ থেকে দেখতে বাধ্য করলেন, এর ব্যবহারিক উপযোগিতা ভেঙে দিয়ে এটিকে মননশীলতার এক বস্তুতে রূপান্তরিত করলেন।
শিল্পী শিল্পকর্মটি ‘সোসাইটি অফ ইন্ডিপেন্ডেন্ট আর্টিস্টস’ নামক একটি সংস্থার কাছে পাঠিয়েছিলেন, যে সংস্থাটি সদস্যপদ ফি পরিশোধ করা হলেই যেকোনো শিল্পকর্ম গ্রহণ করার দাবি করত। সবচেয়ে মজার ব্যাপার হলো, দুশাম্প সেই জুরিতে ছিলেন , তাই তিনি ঠিকই জানতেন যে এই রসিকতাটি তার সহকর্মীদের কোথায় সবচেয়ে বেশি আঘাত করবে। প্রত্যাশিতভাবেই, কমিটি সংকটে পড়ে যায় এবং শিল্পকর্মটিকে অশালীন ও অনৈতিক বলে রায় দেয় , এর প্রদর্শনী প্রত্যাখ্যান করে এবং পুরো ব্যবস্থার ভণ্ডামি উন্মোচন করে দেয়।
তৈরিপণ্যের ধারণা এবং মানসিক বিপ্লব
এই শিল্পকর্মটিই রেডি-মেড বা ফাউন্ড আর্ট নামে পরিচিত ধারার ভিত্তিপ্রস্তর । এর মূল ধারণাটি অত্যন্ত সরল, অথচ মর্মস্পর্শী: যেকোনো দৈনন্দিন বস্তুকে শিল্পকর্মে রূপান্তরিত করা যায়, যদি শিল্পী সেটিকে তার স্বাভাবিক প্রেক্ষাপট থেকে সরিয়ে একটি উপযুক্ত পরিবেশে, যেমন একটি গ্যালারিতে, স্থাপন করেন। এই অর্থে, এর মূল্য নান্দনিক সৌন্দর্যে নিহিত নয়—যা একটি ইউরিনালের ক্ষেত্রে বেশ বিতর্কিত—বরং এর ধারণাগত গুরুত্ব এবং শিল্পীর অভিপ্রায়ের মধ্যে নিহিত।
- প্রতিভার রহস্য উন্মোচন: ঐশ্বরিক কৌশলসম্পন্ন এক জ্ঞানদীপ্ত সত্তা হিসেবে শিল্পীর ধারণাটি এখন অতীত।
- ধারণার প্রাধান্য: গুরুত্বপূর্ণ বিষয়টি হলো মানসিক প্রক্রিয়া, ভৌত বস্তুটি নয়।
- প্রাসঙ্গিককরণ: জাদুঘর এমন একটি কাঠামো হিসেবে কাজ করে যা শিল্পকর্মটিকে, তা যে ধরনেরই হোক না কেন, বৈধতা প্রদান করে।
দুশাম্প কার্যত আন্তর্জাতিক শিল্প জগতকে ‘দূর হও’ বলে দিয়েছেন, এবং আমাদের এই প্রশ্ন করতে উৎসাহিত করেছেন যে শিল্পকে কি আবশ্যিকভাবে হাতে গড়া কোনো শ্রমসাধ্য ও নিপুণ কারুকার্যের জিনিস হতে হবে। আদতে, শিল্পকর্মটি স্বয়ং মূত্রাধারটি নয়, বরং সৃষ্টির স্বরূপ নিয়ে এটি যে প্রশ্নটি উত্থাপন করে, সেটিই মূল বিষয়।
বিতর্ক, খণ্ডন এবং কর্মটির উত্তরাধিকার
আশ্চর্যজনকভাবে, মূল শিল্পকর্মটি কালের গর্ভে হারিয়ে গিয়েছিল, সম্ভবত কেলেঙ্কারির পর কোনো এক কোণে বিস্মৃত হয়ে। তবে, এর অস্তিত্ব অমরত্ব লাভ করে আলফ্রেড স্টিগলিটজের সৌজন্যে , যিনি ছিলেন একজন ফটোগ্রাফার ও গ্যালারির মালিক এবং আমাদের সকলের পরিচিত ছবিটি তিনিই তুলেছিলেন। এই আলোকচিত্রটিই ধারণাটিকে সত্যিকার অর্থে ছড়িয়ে পড়তে সাহায্য করেছিল, যা প্রমাণ করে যে ধারণামূলক শিল্পে, শিল্পকর্মটির মতোই এর প্রামাণ্য দলিলও সমান মূল্যবান ।
বহু বছর পর, ১৯৬০-এর দশকে, দুশাম্প বিশ্বজুড়ে জাদুঘরে প্রদর্শনের জন্য এর বেশ কয়েকটি প্রতিরূপ তৈরির অনুমোদন দেন। এটি পরিহাসের আরেকটি স্তর যোগ করে: প্রাতিষ্ঠানিকীকরণের সমালোচনা করার জন্য জন্ম নেওয়া একটি শিল্পকর্ম শেষ পর্যন্ত শিল্পের মন্দিরগুলিতে যান্ত্রিকভাবে পুনরুৎপাদিত ও পূজিত হলো। এমনকি আক্রমণও হয়েছে, যেমন পিয়ের পিনোনচেলির ঘটনাটি, যিনি একটি নব্য-দাদাবাদী পারফরম্যান্সে প্রতিরূপগুলোর একটির উপর প্রস্রাব পর্যন্ত করেছিলেন, এই যুক্তিতে যে দুশাম্প নিজে এমন অঙ্গভঙ্গিতে হতবাক হতেন ।
আজকের ব্যাখ্যা এবং উত্তরাধিকার
কয়েক দশক ধরে, কিছু সমালোচক এমন কিছুর মধ্যে গভীরতর অর্থ খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছেন, যেখানে হয়তো কেবলই একটি রসিকতা ছিল। কেউ কেউ ইউরিনালটির আকৃতির মধ্যে নারী যৌনাঙ্গের প্রতি ইঙ্গিত অথবা ১৯১৭ সালের ভূ-রাজনীতির সমালোচনা দেখতে পান, কিন্তু শিল্পী নিজে দৃঢ়ভাবে বলেছিলেন যে এটি ছিল একটি উস্কানি। আসল কথা হলো, এটি সমসাময়িক শিল্পের বর্বর আগ্রাসনের দ্বার উন্মুক্ত করে দিয়েছিল ; ‘ফাউন্টেন’ না থাকলে গ্যাব্রিয়েল ওরোস্কো বা ড্যামিয়েন হার্স্টের মতো শিল্পীদের সম্ভবত অস্তিত্বই থাকত না।
এই শৈলীর প্রভাব এতটাই গভীর যে, বর্তমানে যাকে আমরা 'সমসাময়িক শিল্প' বলি, তার বৈধতা যাচাইয়ের জন্য রেডিমেডই আদর্শ উপকরণ হয়ে উঠেছে। এটি দর্শকের মনোযোগ 'কাজটি কি ভালোভাবে আঁকা হয়েছে?' থেকে সরিয়ে 'শিল্পী আমাকে কী বলতে চাইছেন?'—এই প্রশ্নে নিয়ে গেছে, অর্থাৎ দৃষ্টিকে চোখ থেকে মস্তিষ্কের দিকে স্থানান্তরিত করেছে।
এই শিল্পকর্মটি এই সত্যটি প্রদর্শন করে চিন্তার ইতিহাসে এক বৈপ্লবিক পরিবর্তন এনেছিল যে, শিল্প তার উপাদানের মধ্যেই নিহিত থাকে না, বরং তার উপর আমরা যে সমালোচনামূলক কাঠামো প্রয়োগ করি, তার মধ্যেই তা নিহিত থাকে। একটি সাধারণ বস্তুকে শৌচাগার থেকে বেদীর উপর স্থাপন করে দুশাম্প এই বিষয়টিই প্রতিষ্ঠা করেন যে, ধারণাই হলো প্রকৃত শিল্পকর্ম ; যা বাস্তবতার যেকোনো উপাদানকে জ্ঞান সৃষ্টি বা সামাজিক সমালোচনার জন্য পুনঃব্যবহারের সুযোগ করে দেয়। এর মাধ্যমে তিনি এমন একটি মাইলফলক স্থাপন করেন, যা আজও সমস্ত সমসাময়িক অ্যাভান্ট-গার্ড আন্দোলনের সূচনা বিন্দু হিসেবে রয়ে গেছে।